沒有好問題或壞問題，全部都是問題。你的問題也可能是別人的問題，只是他沒有提出來而已。不要害怕提問，不懂才需要釐清。
二○一四年夏天，南港高中高一新生註冊時，林靜君老師放了一段「國際新聞集錦」，請高一新生自我評估到底熟不熟悉這些新聞。這些影片引起年輕人的注意和好奇，然而不是每個人都知道這些國際事件。
林靜君告訴他們：「我們處在一個世界，而你們對這個世界的了解卻那麼少，國際人文實驗班就是要打開世界的視野，包括社會事件也不該只是茶餘飯後的八卦話題」。學生們發現新創的國際人文實驗班會有許多有趣的課程，例如每週二小時的哲學課。結果一百多位學生報名，林靜君不得不以語文能力篩選。
國際人文實驗班創立至今已經兩年了，林靜君擔任第一年的班導師，她帶的班級今年將升高三。在下一屆的班級，她將擔任哲學課的助教。國際人文實驗班是台灣第一個以法國高中哲學課精神，有系統地上整學年哲學課的班級。林靜君暢談發起實驗班的緣由……
起初，我是帶班上學生去參加由台灣高中哲學推展學會（PHEDO）舉辦的公 開講座，我們上了兩堂，一堂關於友誼，另一堂的主題是正義。我看到學生們聽完講座課程後思維有了轉變，於是跟校方爭取創立每週上兩小時的哲學課。學校在詳加考量之後，在我的導師班成立國際人文實驗班，當然並沒有減少一般課程。
國際人文實驗班規劃高一開人文思想導論，哲學課主題包括：美與醜、得與施、對與錯、罪與罰、善與惡、同與異、有與無，自由與責任，還有邏輯學。
高二開小論文寫作，高三開人文思想導讀，開始有系統地閱讀哲學經典。

這堂課的教學有什麼不同？
比較其他課程，哲學課的教學最大的不同是，我們肯定學生是知識的探索者，當學生提出問題，我們就學生的發言，可以判斷他們處在哪個位置，你再給他們帶來什麼樣的輔助，讓他們去探索這個主題，這是平行學習而不是由上而下的給受。對我的學生來講，我覺得他們得到很大的信心，雖然他們是社區高中的學生，不是台北市排名的高中，卻不會因此而自我貶抑。他們也有想法，他們的想法也值得被討論。
我們應該要更早去打破現行僵化的教育模式和思維邏輯。哲學課的介入可以翻動台灣教育的土壤，我們也不一定是什麼哲學課，而是訓練思辨的能力，我在研究所唸課程與規劃，也不是哲學專業。我希望各科老師能把哲學思辨帶進來，跟自己的課結合。目前PHEDO 正在講授政治哲學課程，共分八個講座，我們可以透過這些講座理解法國高中生如何討論政治與哲學，相關科目的老師也可以從這裏去思考怎麼與自己的科目結合。
至於哲學課，因為邀請大學哲學教授來上課，林靜君會隨堂觀察，課後和學生繼續討論，看他們的筆記。每個主題上完三週後，會有作業，授課老師會出二、三個題目，林靜君仔細閱讀學生作業，確認思維邏輯而不做評分。

這畢竟是個與過去學習經驗完全不同的新課程，學生會有哪些困擾呢？雖然想法大致一樣，但是用口語表達時，一定會有差異，即使是細微差別，你的意見裏總會有一些別人沒講到或是沒想到的，所以一定要講。
台灣學生最大的問題就是不會發言。哲學課討論的時間多，對於發言不踴躍的學生，我私下問，為什麼不說話。他們說：「因為我的想法跟他的一樣，他 已經講了，所以我就不用講了。」
我告訴他們，雖然想法大致一樣，但是用口語表達時，一定會有差異，即使是細微差別，你的意見裏總會有一些別人沒講到或是沒想到的，所以一定要講。
還有些同學跟得比較慢：「我還在想的時候，大家都在講了。」慢因為刺激比較少，比較習慣接收，這也比較安全。如果這樣的課程提早進行，他們就能經過訓練而比較容易進入討論。

「我有個想法，但不知道怎麼講？」
因為詞彙不足難以表達，因此必須閱讀，有了閱讀的訓練，他們的詞彙就會增加，用詞更精準，有了這個磨練後，他們就會除掉冗詞贅字。
另外，台灣的學生不敢跟別人的意見不一樣。所以，第一堂課時我告訴他們：「哲學家的任務就是要能說出跟別人不一樣的話。」但這不是為反對而反對，你接受別人有跟你不一樣的意見，你對事情才可能有進一步了解，才有可能填補知識上的不足。這個觀念一開始就要建立，為了讓理解的面向更加完整，讓邏輯更明確。
我常跟學生說：「你有權利不懂，所以你才來學習。不要擔心你是唯一不懂的，不要認為這是顯示自己的愚蠢，我認為不懂裝懂並非明智的抉擇。」
不懂裝懂，會讓你的知識產生很大的漏洞，沒有好問題或壞問題，全部都是問題。你的問題也可能是別人的問題，只是他沒有提出來而已。不要害怕提問，不懂才需要釐清。

學生有以行動顯現哲學課的啟發嗎？
學生們學會了「要求」，他們不再把老師當作唯一的「神」。老師有他們的侷限，因此，在知識的追求上就不限於學校的老師了。他們還可以到別的地方去找更多的東西。
受到哲學課的影響，學生的主動性提高了，有一次學生來跟我說，他們有一堂課老師教得太少而且實用性較低，他們後來列出了一系列對他們來說具體實用的課程，提供授課老師參考。
學生們學會了「要求」，他們不再把老師當作唯一的「神」。老師有他們的侷限，因此，在知識的追求上就不限於學校的老師了。他們還可以到別的地方去找更多的東西，也許有的老師會覺得不自在，但站在教育的立場，這才是應該的。因為老師不是萬能，不應該為了老師的權威而把學生綁在教室裏。
這樣的實驗班除了哲學課程外，其他的課程也得相應以思辨、提問為主，哲學課只是個引子，其他的配套課程應讓學生有空間訓練思辨的能力。大家看得到這堂哲學課的練習的確培養出學生的能力，如果把這個能力運用到其他課程也能發揮影響力。

林靜君是英語老師，她上課的方式也不太一樣。
自己的英語課會用小組討論與辯論的方式進行，教文法時不列表解釋，採用不同的句子讓學生觀察，以看出文法的共通性。英語有英語文化的邏輯，中文有中文的語言邏輯，不同的語言之間表達差異大。當同學發現英語的名詞特別多時，就能理解為什麼片語那麼多，他們就不會覺得背片語好煩。我也會鼓勵學生自己去觀察時態，讓他們去思索曾經發生過的事和未來發生的事，會有什麼重要性。漸漸地，他們就不會覺得英語是外星文了。

台灣的孩子很可憐，面對的考試是選擇題、是非題、四選一、填充題……
以這種考試主導教學的制度下，孩子就是會期待標準答案，期待得到滿分，有個滿分在，他就覺得不能被扣分。反觀美國教學，絕大部分是以ＡＢＣ作為評鑑等級，在需要給出分數的測驗中，給分數沒有上限，美國的教育有加分的思維。台灣則是一種扣分的教學，讓孩子動輒得咎，不願意不小心犯錯。

上哲學課的實驗班已經有兩年了，「第一屆」要上高三了，從他們的學習看得出進步嗎？家長支持嗎？
明顯看得出來學生的閱讀能力和興趣，他們很快能讀出重點。若與其他班級的英文課相比，也看得出來人文實驗班的學生理解力較高，他們會觸類旁通，去思考：「這個是不是和那個有關係？」
實驗班的學生比較關心時事，不會接受大眾的想法，比較容易看穿大眾想法的盲點。他們會去注意社會事件或學校事件背後的肇因或其中所牽扯的角力因素。
家長們都了解實驗班是「特色班」而不是資優班。國際人文實驗班第一次段考成績全年級排名第六，中間偏後，後來不斷往前進步。因為有很多書要閱讀，所以學生學會善用時間，他們的學業成績進步，不是學科課程多，而是他們已經知道為什麼學習。
家長看到孩子的自我要求和努力，都很支持實驗班的教學，我們在開家長會時也感受到家長的肯定。還有家長希望我們提供高三人文經典書單。一個家長說，她的孩子知道了求學真正的意義後，從高二起讀書非常積極，而且自動自發。「我們不但不需要擔心他有沒有念書，反而還要提醒他適時休息。」家長說。
​
如果我們能早一點幫學生找到目的的話，就不用push了，因為他們知道他們要往哪裏去。

上課鐘聲響起前，這一班的學生早就將教室的桌椅排列成馬蹄形，大部分的學生已在自己的位置上坐好，引頸等待課程開始。這裡是臺北市南港高中國際人文實驗班一年級教室，這堂課是每週三早上的「哲學課」，課表上掛名的授課教師，是同校英文老師林靜君，但今天受邀來講課的客座教師，是哲學社群中享有名氣的哲學部落客、作家朱家安。

「今天是一堂沒有主題的課」，朱家安接著說：「接下來這兩個小時，將由學生自己提出問題，再一起討論，但未必能找得出答案。」

「沒有主題、學生自行提出問題」的課程，乍聽之下令人一頭霧水。朱家安接著解釋，每個人提出的問題不能是簡單的是非題，必須有各種不同面向，是值得深入討論的題目。解釋完之後，他讓學生花了十五分鐘思考，並在白紙上寫下自己的問題，接著回收所有題目，讓學生抽題，最後，每位學生手上都是其他人提出的問題。

十五歲的高一學生，能提出什麼樣的問題？

並不是諸如「你最期待的生日禮物」、「最想去哪個國家地區旅遊」這樣簡單易答的題目。這一班三十四個學生中，每個人的問題都不一樣，有人寫下「臺灣學生上學時間那麼長，真的對學習有幫助嗎」、「為什麼人有資格判別人死刑」、「人的行為，要依照一階的慾望還是二階的慾望」，還有人寫下「為什麼要慶祝生日（母難日）」、「為什麼有很多人沒辦法接受同性戀」等等。

就算是由成年人來回答這些問題，也都得稍微花一點時間想一下，而題目的共同特點，就是「沒有標準答案」。

這堂「沒有主題的哲學課」，兩個小時的時間很快就過去了，而當下課鐘聲響起，很多同學仍然意猶未盡，三三兩兩聚集討論，延續剛才的話題。

思想不設限 多元觀點交鋒

這個有趣的哲學團體互動遊戲，名稱叫做「哲學小逃殺」，遊戲發明者正是朱家安本人。朱家安就讀中正大學哲學研究所時，和幾個同學一起推動哲學營隊，參加的對象是高中生，而在某次哲學營隊活動中，為了填補一個沒有講師的時段，而發明了這個有趣的哲學思考遊戲，沒想到學員的回響相當熱烈，這也成了朱家安在每次的哲學營隊或或是哲學課程中，一定會進行的重點活動。

「遊戲的目的，是讓參與者深度思考、探究問題的本質，以及聆聽其他不一樣的意見」，朱家安說。而他們一共提出了三十四個問題，但在這堂課中，只討論了三個問題，下課鐘聲就已響起。其中一題「為什麼社會上還是有人排斥同性戀」的題目，就讓全班同學熱烈討論了將近五十分鐘；這群十五歲的年輕人，在朱家安的引導下，從自己過去的經驗、感受與觀察，針對連成人世界都還莫衷一是的同性議題，侃侃而談，並有條有理的進行分析。

「誰說高中生沒有能力思考」？南港高中國際人文實驗班的重要推手林靜君老師如是說；專業領域是英文，林靜君卻致力在學校推動哲學融入式教學，進而成立專班，擔任第一屆導師，同時也擔任哲學課的授課教師。之所以會做這些事，並非偶然，而是過去在美國學習的經驗，以及親身體會到歐美國家高中生的獨立思考力，讓她深深感受到，國內傳統「由上而下」的教學模式，必須要有所改變，「否則臺灣的孩子，將沒有辦法跟全世界年輕人競爭」，她說。

設實驗專班 哲學進入課程

在專班成立之前，林靜君最先開始的試驗，是在英文課中嘗試提供一些課外補充閱讀，但學生多半是查單字、分析文法、練習造句等，絕大部分的學生，就算理解文章的意思，卻未能針對文章所提出的觀點，進一步闡述個人意見及看法。「我試著丟出問題，挑戰文章的觀點，但全班卻一片靜默，幾乎沒有幾個學生可以回應我。」

儘管如此，林靜君卻不氣餒，在此同時，她積極參與校外各式相關論壇與活動，也遇上了一群志同道合的哲學學者及哲學愛好者，除了朱家安之外，還包括文化大學哲學系副教授吳豐維、政治大學哲學系副教授葉浩等人。二Ｏ一二年，這群志同道合的夥伴，決定成立臺灣高中哲學教育推廣學會（簡稱phedo），深入高中校園推廣哲學課程，讓思考論辯的種子，在下一代年輕人身上萌芽。
在法國，哲學課是每位高中生的必修課程，而高中哲學會考成績高低，更是許多法國政治人物會相互比較、甚至引以為傲的事。反觀臺灣，一聽到「哲學」二字，多數人就退避三舍，驚呼「這太難了吧」！

今年三月，臺灣師範大學文學院宣布將於六月舉辦「全國高中生人文經典閱讀會考競賽」，並開出尼采、佛洛伊德等人的經典名著，包含《烏托邦》、《夢的解析》、《第二性》等共十本書，讓高中生研讀。這份書單披露後，卻遭批評「史上最難書單」、「高中生讀這些有用嗎」。
臺師大文學院長陳登武認為，歐洲許多國家的高中課文，都納入許多哲學經典內容，然而在臺灣，別說高中生，就連許多大學生都普遍無法理解哲學文章。歐洲人將哲學視為公民思考的基礎，更是重要的人文素養能力，但在號稱「民主社會」的臺灣，十二年的國民教育，幾乎沒有任何哲學課程與相關活動。

學生改變大 變得愛思考在臺灣， 一提到「哲學」，很多人最直接的反應就是「 哇！ 這好難」， 接著可能就會聯想到柏拉圖、亞里斯多德等古代哲學名家。哲學到底是什麼？為什麼絕大部分的學生，一聽到「哲學」就退避三舍？

Phedo理事長吳豐維回憶，在籌備成立學會之初，大家不是很確定高中生是否能普遍接受哲學課程，也不清楚他們到底能不能理解「哲學到底是什麼」，因此，在二Ｏ一二年暑假，首次借用臺灣大學法學院的場地，舉辦了一場高中哲學營隊，邀請臺北市一百二十名高中生參加。「過去大家對於哲學二字的想像，通常是抽象的、理論的，也無法具體描述哲學是什麼，而這場營隊的目的，就是要顛覆大家的想像。」

「哲學其實不難理解」，吳豐維說，「它不是告訴你標準答案，而是讓人思考，去探究事物背後的道理，也更進一步啟發學生好奇心。」在第一場哲學營隊中，很多學生是滿臉疑惑的走進會場，「沒有人知道要來聽什麼課」，但經過一整場的提問、討論及回答問題，大家最後是帶著滿足的表情離開」。
身為phedo發起人之一的林靜君，當年也帶著四十名學生參與這場啟蒙盛會，經過營隊洗禮，林靜君發現了學生的轉變。「南港高中屬於社區高中，過去在與他校交流場合中，學生比較不敢發言，也沒那麼有自信。但經過哲學營隊啟發後，學生開始試著提出各種不同的觀點及問題，挑戰別人的意見，也更樂於表達自己對事物的看法」，她說。

二Ｏ一二年夏天這場哲學營，除了帶給學生上了一堂不一樣的課之外，也帶給這群有意推動哲學課程的學者、教師，相當大的鼓舞。Phedo於是在隔年正式宣告成立，除了繼續辦理每年一度的哲學營之外，也和南港高中合作，推動了國際人文實驗班。由林靜君主導的「哲學課」，就是實驗班最具特色的課程，以每三週為單位，邀請Phedo的哲學講師，為學生帶來不一樣的觀點。

​這門沒有教材也沒有課本的哲學課，已經成為學生每週最期待的時段。

高一學生林怡慧提到了哲學課，臉上露出燦爛的微笑。「哲學課是我們最喜歡的一門課，如果說它帶來了什麼好處，那就是哲學讓我們成為一個會思考的人」，短短一句話，林怡慧用自己的觀點，為「哲學」下了簡單易懂的註腳。

主講人：劉滄龍老師/台灣師範大學

2016/5/21(六) 15:00-17:00 @Phedo

文/葉浩

恭喜你決定參加今年台師大文學院所舉辦的「高中人文經典閱讀會考」活動，決定踏上這一場心智上的探險之旅。閱讀一本人文經典如同攀登一座高峰，艱辛的歷程之中不僅考驗腦力，也鍛鍊意志，若有一篇好的導讀在手，就像握有一張可靠的地圖，但如果有一位爬過那座高山的人能親自帶領你走那麼一回，讓你避免一些誤區，卻又不阻礙你嘗試崎嶇小徑，或在確定行不通的時候能拉著你回到原路，那更是再好不過！
​
我在高中的時候，試過書單上的幾本，但苦無良師帶領，所以，相當羨慕你們有這樣的機會。盲目地摸索過後，最後幸運到了英國就讀大學，雖然一路不曾離開哲學系，但沿途也遊歷過英國文學、法律、神學等科系，幾乎每堂課都必須精讀原典，因此一路上受惠很多教授，讓我成了人文經典的漫遊者，也因此想分享一些個人經驗，或許對你會有所助益。

首先，想必你也看到了近來關於這一份書單的許多爭議，或許還看了不少人分享的讀後感，特別是關於這份「書單」本身，而不是這些經典著作的讀後感。這些感想可能質疑書單的系統性，或何謂「人文」。畢竟書單中包含哲學、歷史、社會學、政治學、心理學以及生物學等不同領域的書，有些超出了一般大眾理解的「人文」範圍。

有些社論偏重在質疑何謂「經典」，例如在書單中的《烏托邦》（Utopia），這本書歷經500年時間考驗，無庸置疑；《第三種猩猩》（The Third Chimpanzee）從第一版至今約25年。有些人會說經典一定要歷史悠久，經過時間的洗鍊才足稱經典；有些則認為當代也許就誕生了足以流傳後代的「經典」。也有不少聲音懷疑究竟「誰」才有能力導讀這些連大學教授都未必讀過的經典，甚至有專家學者說這份書單對高中生而言「難度過高」，擔憂你究竟能讀懂多少。

除了上述各種「批判」的聲音之外，還有另外三種主要反應：有人以法國高中哲學會考來「詮釋」此次活動的宗旨或意義；有人要求台灣師範大學對這份書單的內在邏輯做出「解釋」；也許有人想開更好的「處方」，提出一份更為邏輯連貫或更適合高中程度的書單。

眾說紛紜，你可能已經暈頭轉向，但讓我們稍稍將自己從這些批判聲浪中抽離出來，我想先介紹經典的四種書寫策略：解釋（explain）、詮釋（interpret）、批判（critique）、提出處方（prescribe），熟悉這些概念之後，將來你閱讀任何「經典」會少去很多迷航的時間，面對任何言論也比較不會迷失，因為你將可以清楚地將他們定位。

經典背後的四種理論旨趣

基本上，經典是作者對於具體事件的回應，只是採取了理論化的方式，不過，作為一種具體回應，其切入的角度不外乎對現象加以解釋、詮釋、批判、或提出處方。這是人們從事理論建構的四種基本動機或「旨趣」（interest）。人們面對一個費解的事件時，多半會採取其一作為主要的回應方式，不同人可能因為個性或好奇的差異而有所不同。但這四個面向並非全然相斥，且很多理論涉及不只一個面向。

理論之所以必要，是因為人們對特定事物有了困惑，而這個謎團在策略上可以從不同的角度切入。自然科學家習慣探究物理現象的來龍去脈，採取一種因果關係的「解釋」，對其背後的意義不多臆想。但是，人文社會學者卻追問現象之後的意義，以「詮釋」為主要關懷，甚至努力試圖「同情理解」研究對象，盡可能理解一個文本或作者的意圖，乃至於一整個時代的精神。

當然也有人致力探討社會現象的因果關係，但，這其實預設了自然界的「因果定律」也存在於人類社會——甚至，人可以被當作自然現象那樣來客觀地研究，不需問其意圖或動機。反對此舉的也大有人在，他們主張研究人類的適當方式是同情理解，畢竟，人並非動物或無生物，而是會說話、有動機與目的之主體，而且他們所創造出來的「人為世界」，也就是思想、藝術、章典制度等專屬人類的文化一切，唯有掌握創作者的理念與意圖才能理解。

上述的方法論差異，是十八世紀啟蒙運動初期的爭議焦點，面對自然科學的崛起，出生於十七世紀的義大利哲學家維科（Gambatitista Vico）強烈主張，人文學科與自然科學的研究對象不同，不該採取同樣方式，因為研究的是人類自己以及我們所創造的一切。此乃「人文主義」（humanism）的起源之一，對後代關於「人文」領域的範圍、屬性以及研究方法影響甚鉅。

至今，人文學科仍舊關乎作為一種反映或回應特殊時代的人為創作，涉及各種「文本」的詮釋——包括文學、思想著作，音樂與藝術創作，以及讓作品得以構成特定意義的整個時代。

對於人文學科的詮釋，除了要了解作品的特定時代背景，詮釋者由於有其知識界限與所處脈絡，不同的詮釋者本來就很難有完全一致的想法。其關鍵在於「判斷」的不可或缺，例如，哪句話重要，哪個作品比較有價值，一個作者或一個時代脈絡底下特定的文本具有什麼意義。此外，相當多的判斷也涉及「價值」，例如關於「好／壞」、「對／錯」、「美／醜」等等，而且每個價值判斷的背後都隱藏一個「應然」的想像，作為判準。「批判」致力於提出價值判斷，相對地，若是給出「處方」，則是直接勾勒出理想藍圖。

如何從理論旨趣看這十本經典？

姑且不論此次師大經典書單的系統性，我們可以按照上述四種理論旨趣來做初步的分類。以《夢的解析》來說，是企圖指出夢的因果關係與意義，強調自主意識外還有一個「潛意識」在運作。佛洛伊德認為心理分析是一種科學，不過，主張實驗才是科學的批評者們卻斷定那不過是一種詮釋。心理學因此一直存在「（自然）科學」與「人文（學科）」兩種對立的研究取向。
《第三種猩猩》的作者是自然科學家，討論的是非人類自主控制的演化過程，這看似在談因果關係的解釋，但作者不只是解釋現象，更進一步詮釋歷史的軌跡，甚至從自然秩序之中，作出一個關於人類是否「進步」的判斷。

《新教倫理與資本主義精神》（The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism）旨在提出一個適用於人類社會的「科學」方法，作者韋伯（Max Weber）認為人文世界亦可探究因果關係，但那並非自然科學所想像的那種「定律」，而是發生在特定歷史偶然條件底下的事件。本書是作者所倡議的方法論之實踐，一方面示範如何進行關於人類社會的因果推論，另一方面藉此強調不能用自然科學方法研究人文現象，同時也暗示了人類社會其實存在不受定律般因果關係的控制，因此存在真正的自由。

上述3本書皆關乎何謂「科學」、何謂「人文領域」以及人文領域是否有其特殊性。

至於書單裡的《自由論》（Liberty），則直指特定抽象概念──自由──的內在歧異。作者柏林（Isaiah Berlin）區分了「想當自己主人」的積極自由與「不想讓他人干涉」的消極自由，一方面藉此分別詮釋了共產主義與自由主義的追求，以及整個冷戰時代這兩個陣營的爭議所在；另一方面也指出積極自由的危險，因為，它容許將「自我」分成「大我」與「小我」，或「真我」與「假我」，倘若進一步將大我理解為國家，或真我為政府，可能演變為支持極權主義的論述。

本次書單有4本是公認的「批判」經典。

《查拉圖斯特拉如是說》（Also Sprach Zarathustra）的對象是基督教，尼采認為那不過是對於人類生命本身的一種反對，也藉此批評一切企圖將人生壓縮到抽象理論的所有思想，並呼籲重估一切人們視為「道德」或「正義」的價值。

傅柯（Michel Foucault）受尼采影響，其《規訓與懲罰》（Discipline and Punish）旨在揭露監獄以及刑罰背後關於「人」的各種應然預設，不僅指出這些預設本身隱藏一種權力關係，也提醒學校或醫院等機構亦存在類似的多數人對少數人施加的規訓與懲罰。

西蒙．波娃（Simone de Beauvoir）藉由書寫《第二性》（Le Deuxième Sexe）來批判人類社會視為理所當然的性別區分，揭露女人的「女性」特質不是天生，而是人為互動的結果，因此，女性處境絕非命定。

薩伊德（Edward Said）的《東方主義》（Orientalism）則批判人們對於「東方」的理解，不過是帝國主義西方對於「他者」的想像，然而東方卻接受了如此的描述，從而禁錮了自己。

上述4本加上柏林的書都與政治的應然想像有關，也都提出了批判與處方。

然而，《烏托邦》才是應然想像的極致，作者摩爾（Thomas More）描述了一個完全理性的共和國，不僅財產共享，也享有宗教自由，完美且理想。與其相反，《想像的共同體》（Imagined Communities）是一本關於實然的書，安德森藉此解釋了國族主義的起源，主張「國族」乃多半不互相識的一群人之想像結果，其興起的因素是「印刷資本主義」。

我們需要多層次的經典閱讀

上述的分類不過是一種初步的工作，由於作者有不同的旨趣，有時候還不只一個，讀者閱讀的旨趣亦不只一種。這意味著閱讀經典時的多重脈絡與不同層次的困難。

讓我們以《烏托邦》為例，摩爾所發明的「utopia」這個字，據說是來自於希臘文「topos」（地方）加上「ou 」（沒有）或是「eu」（好），因此可能意指「沒有的地方」或「美好的地方」，甚至是雙關。然而，以此為標題究竟是用來批判實際上存在的國家，還是諷刺「追求理想國度」這件事本身？換言之，不存在究竟是意味著「不會存在」或「應該存在，卻還沒存在」？抑或暗示「本來就不應該存在」，因此我們必須好好經營現存的國度？

閱讀人文經典的困難之一，是關於作者原意的確認，惟他們通常在時空上離我們遙遠，不能現身說法。

經典之所以是經典，不外乎是它們能持續在不同的時代引起讀者的共鳴，但這種「共鳴」並不僅止於後人對作者的同情理解，而是具有引發後人理解或反思其自身所處時代的能力。

經典著作是致力於某些人類的永恆問題，抑或留下一個觀看世界的方法，供後人來進行某種「類比」推論——也就是藉由他們的眼光來反思我們自己的時代。我們的目的不僅在於理解「該作者」在寫作「當時」的意圖，也在於作品本身在「此時」對於「我們」的意義與啟發，而這是唯有經典才能提供的閱讀旨趣，也是另一種困難的原因所在。

正因為經典具有啟發性，一本經典在漫長的被人閱讀過程之中，不免累積了因應不同時代的（情境或語言之）解讀，也就是某些有權威性的「經典詮釋」。

例如，有人主張《烏托邦》乃針對柏拉圖《理想國》的諷刺作品，亦有人主張，那是摩爾真正讀懂了柏拉圖，知道《理想國》其實也在諷刺烏托邦想像，因此寫了更新版本。至於解釋國族主義興起的《想像共同體》一書，有人解讀成了一種「應然」的建國指導方針，也有人藉此批評國族主義的「虛假」。究竟哪些詮釋是合理範圍之內解讀，哪些又是屬於誤讀呢？

如何判斷一個解讀是好或壞，當然不是高中生們此刻的首要問題。但，那卻是導讀者所不能迴避的問題，也因此許多人質疑「誰」才能教你們──畢竟，老師本身可能採取了特定的經典詮釋，甚至自己提出了一個新的解讀，而如何判斷解讀是否有失偏頗，對於任何首次接觸經典的人來說，都並非易事，這原本就需要經年累月的辯證與累積，人文素養本來就不可能一蹴可及。

成為經典的對話者與挑戰者人文經典閱讀是一種涉及多重脈絡與文本的循環理解，不僅讀書，讀作者，也讀我們自己。

其困難不僅在於如何同情理解作者，推敲其邏輯，掌握書寫的歷史脈絡，也在於培養我們對於自身處境的理解與反思，以及判斷的能力！作為一種循環的心智活動，我們在不同的年紀閱讀同一本經典，必定有不同的理解與收穫。

沒有一份書單是完美的，因為那都是特定的人採取特定的角度所做的判斷結果。參與此次的會考活動，可以讓你認識一些千百年來經得起時間考驗的經典作品，並且在自己心中開始建立起一個專屬你自己的對話群，或許有的作者很快會被你去除好友，但其中也可能將成為你一輩子的對話對象。
不過，閱讀過程不意味著我們必須捧著經典膜拜，或崇拜作者。

最後跟你分享兩個小故事。

我的第一份學術工作，是負責一門倫敦政經學院政治系大一必修課，學生必須在一年的時間熟悉柏拉圖以降，到羅爾斯的政治哲學經典著作。最深的印象之一是，剛開學時，有一位學生大言不慚地說：「我來，是為了改變世界，不只是閱讀死人的書！」讀完《理想國》之後，他改口說，他體認了柏拉圖的重要，也希望自己以後能寫一本流傳後世的書。

另一個事件是，當學期進行到閱讀霍布斯《利維坦》的時候，負責當週摘要的同學講到一半突然說：「為何有如此愚蠢的思想家，以為人類的本性就是自私自利？前提錯了，整本書不就都錯了！」

一個是從輕蔑到體會經典的深度，一個是理解文本但敢於挑戰。
​
這兩種學生是我至今熱愛教經典導讀的原因。這些思想家都是想跟世界對話的人。他們期待你的回應、挑戰，而不是背誦或崇拜，也唯有如此，才真正對得起他們──就像你挑作者，他們也挑讀者！祝你有一場愉快且充滿驚奇的思想冒險之旅。

十二年國教第二年，面對一○七課綱即將到來，全台高中都在摸索，如何塑造各校風格，發展獨一無二的特色課程。
南港高中的哲學課在短短三年內，從營隊發展出「國際人文實驗班」，透過與台灣高中哲學教育推廣學會（Phedo）合作，引入學術資源，在高中播下哲學種子，栽培有獨立思辨力的未來公民。
高中開始培養思辨力，會不會太早？
幾年前，文化大學哲學系副教授吳豐維與朋友聊起，歐洲將哲學列為高中必修，台灣卻缺乏啟發性課程。二○一二年夏天，他與南港高中英文教師林靜君、紀錄片工作者梁家瑜、政治大學政治系副教授葉浩、台灣大學法律系副教授陳妙芬與輔仁大學哲學系助理教授沈清楷，共同籌備台灣高中哲學教育推廣學會，嘗試推廣哲學教育。
外型清秀的林靜君在高中教了九年英文，參加「哲學星期五」講座後，讓她想起留學美國的經驗。
剛到美國的她，不適應美式教學，教授老在課堂點名她發表意見。林靜君在溫良恭儉讓傳統教育下長大，習慣「有耳沒嘴」，絕不貿然發言。教授堅持：「上課不發言，就是剽竊別人的思想，卻毫無貢獻。」
「發言是好事，」這啟發了林靜君對於「發表」的不同想法，她發現，「表達是需要訓練的。」
這個文化衝擊，讓她反思，如何跨越自身文化限制，學習與人互動，勇於表達還不成熟的意見？回到高中教書後，她進一步思考，該如何培養學生的思考與表達能力？
吳豐維受到香港中學生反愛國教育洗腦運動啟發，激發他思考「學哲學，不一定只能在哲學系」。
他先辦了一堂哲學公開課試水溫，邀請南港、松山、附中、光仁的老師帶學生參加跨校營隊，以提問為導向的教法，引起熱烈迴響。
想方設法　追尋解答
之後舉辦大型哲學講座及哲學夏令營，場場爆滿，去年和林靜君合作，在南港高中開設「哲學實驗課」。
經過一年，林靜君觀察到，上過哲學課的學生「願意接受不同的看法、討論，能就事論事、採取行動」。老師給方法，鼓勵多元思惟，讓學生自己找答案。在追尋答案的過程中，「不滿足感」出現，他們開始不把老師當「神」。
一四年六月，在新任校長劉葳蕤支持下，哲學課升格為國際人文實驗班，今年第一屆開班，三十七個名額，供南港高中高一新生自由申請，結果有一百多個新生爭取入班。
人文實驗班每週提供兩小時「人文思想導論」課，其餘課程則融入提問法教學，以提問取代灌輸，以對話提升思考。開學兩個月之後，林靜君發現，學生從面無表情到主動發言，從發言中學會修正準確度，一點一滴地「進化中」。
她上課討論「罪與罰」，一開始，多數學生傾向支持死刑。透過閱讀相關文本、拜訪廢除死刑推動聯盟後，學生主動提出，他們還想參訪監獄。「學生發現，直覺不見得可靠！」林靜君笑著說，學生願意主動了解自己原本反對的事，讓她感覺學生已經「打開雷達了」。
一手催生高中哲學課的吳豐維期待，哲學課能改變高中生「順從」的風氣，學生透過哲學方法，學習獨立思考判斷，才有能力理解真實社會，不被煽動，「這樣國家才會安全。」

文章來源：http://www.cw.com.tw/article/article.action?id=5072667

​每年六月法國在升大學的高中會考期間，各大報總有個重頭戲，就是沸沸揚揚地預測當年的哲學題目是什麼？網路上甚至有許多付費網站和社群，告訴學子如何寫一個哲學申論題。就像所有考試一樣，這段時間學子們處在高度壓力之下。題目一旦揭曉，學生便得從早上8點考到中午12點。
 
這些考題依學科性質分為文學、科學、經濟與社會、專業技術四組，每組有三題，其中兩題申論，一題是文本解釋。法國各個報章雜誌、電視廣播往往大張旗鼓地請來學者、教師，激情而理性地評論考題或提供解題服務，在社會上掀起一連串討論。
 
這些題目沒有一定的標準答案，除了比寫作技巧和理性的論證之外，再來就是競爭年輕心靈的深刻程度。在這段期間，哲學家的幽靈不斷出沒在報章雜誌上，被引用也被批判。這個時刻，不僅是對法國青年學子的思想考驗，也刺激著成年人的公民意識，去反思、質疑當下的處境，企圖尋找存在的最佳出口與可能性。台灣熟悉的沙特、西蒙波娃、傅柯、德勒茲、德希達、阿宏等法國哲人，在青少年時期都必須參加這個哲學會考，在他們年輕的歲月中，同樣也不停地穿梭在哲思的時光隧道中。
 
年復一年，新世代的學子們就這樣閱讀著前輩哲學家的文本，一起進行思想的試煉。這令人好奇的景觀，來自於法國高中哲學教育的傳統。
 
 
哲學教育，無分階級
 
受到天主教耶穌會開辦中學的啟發，法國從十九世紀拿破崙第一帝國時期開始，便將哲學被列為中等教育的必修科目。拿破崙恢復了大革命所推翻的大學體制，並於1808年確立了高中會考制度。要進入大學的候選人必須年滿16歲，並且需通過一連串希臘、拉丁文學作家、修辭學、歷史、地理和哲學的口試測驗。史上第一次測驗於1809年舉行，當時有31位候選人通過測試，大部分是布爾喬亞階級的子弟。現在每年大概有65萬名高中生（普通類約33萬，技術類32萬）參加測驗。
 
現今法國高中哲學教育的目的並非培養哲學家，也不將對象限制在所謂的大學及同級的高等教育框架中，它更偏向普羅大眾而不是少數菁英，儘管哲學教育對一波波蓬勃的法國思潮功不可沒。對法國而言，將哲學教育納入國家體制，其主要目的在於：培養出能夠自由思考、具有批判能力的人。因為這個目的，哲學自由思考的精神才不會在公民培育的落實過程中，簡單地淪為缺乏反思的道德教育，或是成為國家為了統治、馴化人民的意識形態灌輸工具。當然在歷史上，也不乏國家以哲學之名，進行思想控制的例子。
 
那麼，此種高中哲學教育制度，是如何透過思辨的學習，來提升公民的集體素質？
 
 
培養思辨，觀念經典並進
 
首先，要培養「思緒清晰」的公民，必須避免學院百科全書式或過於博學式的教學所帶來的龐雜。從哲學課程的類別而言，法國高中哲學教育的重點可分為「觀念」與「作者」兩種。在觀念方面，「普通會考類別」主要探討主體（自我認識）、文化、理性、現實、政治與道德等概念；而「專業技術會考類別」則涉及文化、真實與自由等三種概念。透過這些基本概念，再擴大延伸出其他如平等、感覺、欲望、語言、宗教、表現、國家或義務等觀念的思考。
 
除了觀念之外，學生們也須研讀作家或哲學家的作品，畢竟閱讀這些作品對於瞭解哲學是很重要的。課程提供了一份會考範圍的清單，裡面共有57位作者，從時期來分，可分為「古希臘羅馬到中世紀」（從柏拉圖到奧坎，共15位作者）、「現代」（從馬基維利到康德，共18位作者）和「當代」（從黑格爾到傅柯，共24位作者）等三個時期。除了古代到中世紀很難用現代國家的概念來區分外，現代、當代兩個時期的42位作者中，有19位是法國人、10位是英國人或以英文著作、9位德國人，以及4位歐洲其他國家的作者。
 
 
雙向教學，回應真實社會
 
清單上有這麼多哲學家，並非是要學生完全熟悉每個人的著作生平，及哲學學院的專門分析。法國哲學教育重視「基礎」，希望學生可以對哲學基礎──文化與理性思考──有所認識，因此教育首重「個人思考」，但定調是雙向的，老師教學時只是根據上述「觀念及作者」的課綱。因此哲學教材是「一綱多本」，在哲學課上，教師們有選擇讀本的自由，不過這是從擬定的作者名單中挑選出來的。
 
在教學過程中，教師要避免歷史式地陳述任何學說或簡化地介紹哲學概念，也不能主觀地傳授知識，而是要引導學生透過對普遍性的探索，認識歷史上偉大哲學家的提問，由此客觀地架構出對哲學的認識。最重要的是，教師必須幫助學生掌握個人思考、提高表達的組織能力。因此哲學教師上課時，必須將教學內容內化、並拿自身的思考來舉例，如此才能讓學生藉由思考與行動去「回應」生活、人群、社會所發生的一切。許多法國哲學家也是從高中教學過程，成為「介入」的哲學家。如此一來，高中「哲學」就不會始於「高深」，而是始於概念澄清，在進行推論後落實於寫作中。如前文所述，學生在課堂上要學的是論文寫作與文本的解釋，哲學會考便是以這兩項能力作為判斷標準。
 
 
運用概念，引領具體行動
 
在法國高中的第三年不僅哲學是必修，法國教育部甚至要向下普及。例如從2011年起，法國教育部希望從高二甚至高一就把哲學納入必修課程，就有人反對，認為哲學學科可能變成一種意識形態控制。但就上述課綱的制度設計來說，可能是多慮了，因為這種多元課綱的開放性，反而讓全面性的思想控制變得不可能；而且，哲學在某個程度上儘管確實困難，但它對於年輕靈魂在思辨上的啟發，卻極為重要。
 
廢除高中哲學科目的聲浪時有耳聞，也許因為艱深、或是相對於自然或技術學科而言，哲學似乎顯得不夠實用，不過此時總有人出來捍衛哲學的重要性，並提出如何以平易的語言來教授哲學。例如十九世紀的庫贊（Victor Cousin）、二十世紀的德希達等人，他們擔心國家力量的介入廢止，不僅扼殺國民素質的提升、弱化整體自由思辨的風氣，也可能造成文化斷層以及讓價值判斷過於偏向實用取向，讓思考只剩下功利考量。
 
當然哲學作為一種考試時，許多學生會基於「實用」的觀點來看待，認為會考之後，這個學科便「用不到」了，因此不明白為何要花這麼多力氣學習。但法國哲學教師或高中生家長協會，大都認為哲學是個可以與時並進的科目，透過哲學可獲得較全面的思辨能力，探討各種議題，無論是政治、社會、或個人情感的層面。因為這些和生活息息相關的事，都有賴於觀念的建構，同時也都是個人與集體行動的重要裝備。
 
 
文化運動，滲入常民生活
 
哲學變成法國文化的一部分，除了歸功於法國外交部積極對外宣傳哲學家豐沛的思想外，也是因為它從學院散播到群眾中，深入人們的日常生活。哲學術語不僅是許多學科共享的語言，也表現在公民參與的過程中：坊間有不少哲學概論雜誌，顯示哲學讀物出版的興盛；在咖啡館中，也有相當普及的哲學討論活動，又稱為「哲學咖啡館」（Café Philo）；另外還有平民大學（Université populaires）和廣電媒體上的哲學對話。
 
許多「哲學咖啡館」往往會排一個時段，由哲學家和一般公民一起討論價值的問題；而在平民大學方面，最著名的應該是法國哲學家歐斐（Michel Onfray）每年暑假固定在巴黎西邊的Caen平民大學中講授給一般人聽的哲學課程；就廣電媒體而言，則有法國文化廣播電台（France Culture）周一到周五每天一小時、法國文化台（Arte）每周日半小時的哲學節目。甚至，法國的老師還實驗性地將哲學帶入三至四歲的托兒所當中，讓小朋友在牙牙學語的階段，試著去表達他們的想法。由此可見，哲學在法國文化中，已成為整體社會共同營造出的氛圍。
 
 
 
迷思纏繞，愛智種子難萌芽
 
在台灣，哲學被視為「艱深」、「不知所云」，人們往往質疑念哲學「可以當飯吃嗎？」，或是認為「念了會讓人自殺」、「念了可能會去算命」……。台灣的哲學教育目前還停留在少數大學有專門哲學系所，或將哲學放在通識課程的階段，高中的哲學教育幾乎全無，也許某些公民課程略為涉獵，但僅止於文化上的興趣，很少像法國一樣從「觀念、作者」的課綱目標來刺激學生自由思考。許多人文社會學科，一旦進入更高深的領域，必會碰觸該學科的專業哲學領域，可惜一般大學連哲學基礎課都尚未普及。
 
儘管有民間團體如青平台基金會舉辦的「Café Philo-哲學星期五」積極在北、中、南舉辦與時事結合的哲學對話，或是從事兒童哲學教育的毛毛蟲教育基金會，企圖從小培養孩子自由思考的習慣。但這些都只是一種倡議，儘管重要，卻都不是體制內的教育。
 
有人或許會辯稱台灣在中學教育也有「中華文化基本教材」的「必選」課程。有部分優秀的國文老師，會將價值思考與批判帶入課程中，在語文學習之餘充實課程內容。然而「中華文化基本教材」教學時數僅有一小時，培養思辨批判能力並非它的目標，只是側重在語言能力培養，以及再加強對中國傳統文化的認識。若「中華文化基本教材」只強調四書，侷限於單一文化、缺乏不同文化思想參照時，對培養台灣現代公民「多元、自由」的思辨能力仍然相當有限。
 
 
融入在地，提升公民素質
 
相較起來，法國中學哲學教育最大的特色還是在於其「開放性」──儘管有既定範圍，卻沒有明定內容，也沒有特定的課程組織與規定的進度。因為哲學教學的目的不是教條陳述，而是找出問題的癥結，著重自我思考的養成。至目前為止，法國並非歐洲唯一在中學就提供哲學教育的國家，其他像義大利、西班牙、葡萄牙便把哲學列為必修，德國、瑞士、瑞典則列為選修，中學哲學教育的重要性可見一斑。在台灣我們無法照單全收，但可以從中思考，如何在高中階段從體制內提倡哲學教育。
 
台灣目前雖然在中學階段沒有任何哲學課程，但若能階段性地將「中華文化基本教材」轉化成更開闊的「文化基本教材」，增加時數、與語文類脫鉤，並與整體的高中公民教育進行配套，再將哲學的邏輯、價值等融入其中，或許能讓高中生受到更多文化、思想的刺激，培養多元視野下的獨立思考。另外，哲學也需要跟在地議題結合，回到自身的存在處境。換言之，未來要邁向一種本土哲學教育，才能讓哲學思考的普遍抽象層次「回到具體」，當哲學與所處環境結合，思考和行動才會變成一種內在的需要。哲學教育首先應讓公民成為一個更完整的「個人」，當我們去談國家整體公民素質的提升，也才得以可能。

在現實的環境和生活的泥淖中，第一首詩的經驗，其實就像第一次唱歌、演戲一樣自然，大概這類經驗也是每個人初次接觸語言文字的開端，學習閱讀、表達和理解的同時，我們也學習摸索世界、認識他人與自己。如果從小的環境，能夠藉由這樣自然的經驗，逐步地搭建寫作的能力、美學的想像以及藝術創造的興趣，讓兒童時期就具有的獨立思考能力得到鼓勵和讚許，應該是一件非常幸運和可貴的事。等到長大成人再接觸「哲學」，思慮或許更成熟，但似乎總是少了什麼？也許是自然的想像力隨著歲月一點一滴被現實感吞噬，可能使得思考愈來愈被動，當「思考」都變成需要被思考時，「我思」真的變得有些沈重，而且被動的思考還常常扮演反動的力量，而不自知。
在台灣經歷解嚴前後的教育，不論歷史、地理、語言或其他各種人文教育，都跟現實遠遠脫節，凡是與哲學相關的，例如美學、倫理學、道德哲學、政治哲學、社會哲學、法律哲學、歷史哲學，所有與思考政治權力、社會和文化現象有關的後設理論和實踐方式，都幾乎被教育體制拒於門外，或者僅容許教科書引介少數被奉為「正典」的門派，同時僵化的「考試」制度助長了偏狹的思想教育，社會中的權力菁英很多都是如此養成的。為什麼人自然且獨立、有創造性的「思考」與「反思」能力在制式的教育中逐漸消磨殆盡？
所幸我們還能自我教育，但機會就像獲得寶貴祕笈一般，可遇不可求。1920年代的台灣，在日本高壓殖民統治時期曾出現《民報》和自組讀書會的組織，抱著一如醫生為世人治病的理念，發起文化運動的人冒著危險把國外流傳的知識、理念和作品一一引介到當時的社會，透過閱讀和思辨所帶來的文化力量，果然才是最難抵禦的反抗力量。同樣的，解嚴前後也有《新潮文庫》出版了許多人文思想的經典譯著，此外眾多文化和社會運動引介的讀物，多少彌補了台灣教育中的缺憾。然而，教育中始終缺少的一堂課，讓孩童自然的思考及反思能力能夠發展的一堂「哲學」課，至今依舊空缺。
於是童詩離我們愈來愈遠了，隨著進入充滿壓力和競爭的中學環境，與獨立思考最密切的寫作和藝術想像力，慢慢被稀釋。接觸文學與美學的機會愈來愈稀少，只能透過詩歌、音樂、美術、工藝和體育等課程怡情養性或舒壓健身，學習理解作品和交換創作的時間少之又少。
這少了的「哲學」課，影響至鉅，從我自己在歐洲接受哲學教育的經驗，一套完整的英美及歐陸哲學教育，涵蓋各個領域最基本和共通的感知和推理方法，從法律到文化藝術，無所不包，以德國和法國為例，中學就開始普遍實行的哲學教育，除了讓哲學經典可以被繼續傳閱、討論、賦與新的意義，上課和考試方式也鼓勵孩童從經驗中學習獨立思考、推理和發揮創造，藉由接受這樣教育的機會，社會中分屬不同階級、性別、文化與世代的人似乎更有可能學習理解和表達，人因而自由的快樂體驗，是隔著藩籬無法想像的。
在台灣，我遇到對哲學有興趣的人倒還不少，但有的礙於成見，裹足不前，有的浮游四處，不知道該怎麼入手。在大學裡教書、做研究，也常遇到大學生或研究生，等到學習專業知識和技能，才發現缺乏哲學基礎、力不從心。
打開哲學大門，其實是打開自己的心靈，面向世界。沒有語言是私有的，那麼也沒有哲學可以私有，從推廣高中哲學教育做起，Phedo不是私有物，是發起者找回一首詩的努力。